為什麼我們應該驕傲地宣稱「酷兒支持巴勒斯坦」
Hi，我是 Eric 洛松齊。好久不見，抱歉我前半年遭遇了嚴重的心理健康危機，以至於無法正常工作。我仍然在恢復當中，希望可以逐步恢復葡京札記的正常更新。這篇文章是我此前一個學期一門課的期末論文，希望可以為爭論不休的「酷兒為巴勒斯坦」（Queers for Palestine）這個口號提供一些可參考的信息。
在巴勒斯坦解放運動內部，長久以來有一句在運動內外都引發激烈爭議的口號：「酷兒支持巴勒斯坦」（Queers for Palestine)。（Atshan, 2020）尤其在 2023 年哈馬斯攻擊以色列以及以色列對加薩的全面戰爭之後，這句口號在全球多場支持巴勒斯坦的集會上屢次出現並引發重大爭議 （Yarr, 2025)，甚至在酷兒社群內部造成分裂。（Stack, 2024)
本文將透過對數篇文獻的批判性回顧，嘗試回答一個問題：為何酷兒社群對巴勒斯坦的支持，不僅是一種道德上的聲援行為，同時也是一種追求自我解放的努力。
「粉紅漂白」是類似爭議中最常出現的概念。Walaa Alqaisiya（2018）在論文 Decolonial Queering: The Politics of Being Queer in Palestine 中詳細討論了這個概念。
粉紅漂白
Alqaisiya（2018）將粉紅漂白定義為以色列為了為其對巴勒斯坦人的殖民暴力辯護而策略性地將自身呈現為一個現代、進步且友善於 LGBT 的國家。Alqaisiya（2018）指出，這種作法始於2000年代初，以色列重新包裝自己為中東地區唯一直言的民主與同志庇護所。
根據 Alqaisiya（2018）的總結，粉紅漂白將以色列的殖民行為視為一種文明使命，將以色列對 LGBT 社群相對寬容的態度作為其道德優越性的證據，同時將巴勒斯坦社會描繪成病態般的恐同之地。Alqaisiya（2018）指出，粉紅漂白建立了一系列二元對立：文明對抗野蠻、驕傲對抗恐同、民主對抗恐怖。這種敘事在國際論壇與媒體中被不斷強化。
Alqaisiya（2018）主張，粉紅漂白暗示性別與性傾向的多樣性對巴勒斯坦社會而言是外來且不自然的，導致巴勒斯坦酷兒被孤立並被迫在性別認同與國族認同之間做出選擇。這助長了內化的壓迫與疏離，因為巴勒斯坦酷兒要麼被視為需要以色列拯救的受害者，要麼被視為與佔領者同謀。事實上，以色列的政策系統性地排斥並壓迫所有巴勒斯坦人，無論其性別或性別認同為何。
在她的論文 Homonormative Patriotism: Queer Solidarity with Palestine and the Imperial Imaginary 中，Ellen Yarr（2025）進一步追溯了粉紅漂白的意識形態淵源。Yarr（2025）指出，在冷戰期間，西方國家將酷兒視為國家安全的威脅。這一意識形態後來轉變為 Jasbir Puar 所提出的同志民族主義。
Yarr（2025）主張，同志民族主義有選擇性地將 LGBTQ+ 權利納入國家宣傳，以將西方的「進步」與全球南方的東方主義式恐同形成對比。同時，同志民族主義要求酷兒同化為與帝國議程一致的去政治化異性戀框架，將酷兒能否被接納與參與，與殖民定居計畫連結起來。
Yarr （2025）具體分析了粉紅漂白在一部 2024 年以色列喜劇片中的實際運作。該喜劇描繪支持加薩的哥倫比亞大學生為無知青年、支持哈馬斯，同時還刻畫一名恐同的恐怖分子「Abu Fatua」，藏匿於加薩醫院，完美貼合種族主義刻板印象。Yarr （2025）主張該作品將酷兒身分與恐怖主義連結，放大巴勒斯坦社會內的恐同情緒，從而為以色列的暴力行為辯護。與此同時，那些挑戰帝國主義的激進酷兒被貶為「怪物—恐怖分子—同性戀」，以合理化鎮壓。
以色列與恐同合謀
如果 Alqaisiya （2018）和 Yarr （2025）的研究分析了以色列的粉紅漂白如何迫使巴勒斯坦酷兒選邊站或甚至將他們排除於巴勒斯坦社會之外，那麼 Jason Todd Ritchie （2011）的研究 Queer Checkpoints: Sexuality, Survival, and the Paradoxes of Sovereignty 在以色列－巴勒斯坦地區則是從巴勒斯坦酷兒的生活經驗切入，描述以色列如何在巴勒斯坦酷兒面臨的雙重壓迫中扮演共謀角色。
Ritchie（2011）的研究聚焦於「檢查哨」這一概念。該概念既指檢查哨的字面意義，也指隱含的規範性空間。Ritchie（2011）主張，巴勒斯坦酷兒存在於一個邊緣化的空間中，他們的身份不斷受到國族歸屬僵化劇本的審視。借用阿甘本（Agamben）的「例外狀態」以及姆本德（Mbembe）的「死亡政治」理論，Ritchie（2011）認為巴勒斯坦酷兒被描繪成所謂落後的巴勒斯坦文化的受害者，然而作為具有權利的政治主體，他們卻被看不見。
Ritchie（2011）聚焦於一個案例：當作者與三名巴勒斯坦酷兒（Mohammed、Amjad、Hussein）一同前往西耶路撒冷的一間同志夜店時，遭以色列警方無理攔查搜身。儘管出示了有效身分證件，Mohammed 仍因「拒絕配合」而遭到暴力毆打甚至流血，三人被拘留一夜並被分別偵訊。警方明示：「出現在總理官邸附近的『阿拉伯人』自動被視為嫌疑人。」
此外，Ritchie（2011）記錄了其他案例，例如一位巴勒斯坦酷兒個體描述，在檢查哨處，士兵會以「安全檢查」為藉口，要求當眾說明他們前往特拉維夫某 LGBTQ+場所的原因，並威脅要將其性傾向通報家人。
基於此，Ritchie（2011）指出，檢查哨的存在本身就限制了巴勒斯坦酷兒的自由移動，任何試圖跨越「邊界」的行為都可能導致盤問甚至暴力。巴勒斯坦酷兒因其身份更易成為密集審查的對象。這種限制加劇了巴勒斯坦酷兒在社會與家庭中所感受到的孤立感，使他們難以自由表達性傾向或參與酷兒社群活動。
從具體、肉身的「檢查哨」暴力出發，Ritchie（2011）得以為他所提出的「檢查哨」作為一種隱喻性的紀律空間理論辯護。Ritchie（2011）主張，在以色列的酷兒空間中，巴勒斯坦身分被視為「不相容的威脅」；巴勒斯坦酷兒被迫在「巴勒斯坦性」與「酷兒性」之間做出選擇，例如為了融入以色列酷兒社群而淡化阿拉伯口音或避免公開的政治討論。
同時，儘管以色列的歸國法允許全球的猶太酷兒移民取得公民身分，但它否認了巴勒斯坦難民的歸鄉權。這道「法律檢查哨」永久性地將巴勒斯坦酷兒排除於公民權之外，使他們成為「裸命」。
總結來說，Ritchie（2011）尖銳指出，無論是實體或隱喻性的檢查站，以色列不僅透過軍事手段將巴勒斯坦人「非人化」，剝奪其行動自由；也透過文化規範將酷兒身分「去政治化」，強迫其屈從於猶太-以色列的敘事，從而與恐同同謀，並持續壓縮巴勒斯坦酷兒的生存空間。
巴勒斯坦酷兒的抗爭
Alqaisiya（2018）與 Ritchie（2011）的研究皆記錄了巴勒斯坦酷兒在壓迫下所採取的抵抗策略。
Alqaisiya （2018）關注民間組織 AIQaws 在巴勒斯坦社會中關於性別與性傾向多樣性的工作。Alqaisiya （2018）表示，AIQaws 拒絕將性別視為孤立的壓迫領域，而是主張將酷兒置於巴勒斯坦抵抗錫安主義殖民定居者殖民主義的更廣泛鬥爭之中。透過明確定位為一個巴勒斯坦的性別與性傾向多樣性組織，AIQaws 將酷兒政治紮根於當地的社會政治脈絡。這種定位挑戰了關於巴勒斯坦身體與性別的殖民與父權規範，並將酷兒視為想像與實踐去殖民化的生產性場域。
同時，AIQaws 積極對抗以色列的粉紅漂白手法。該組織的「粉紅監控」（Pink Surveillance）運動揭露了以色列在談論 LGBT 權利時如何抹去巴勒斯坦人的被剝奪並將佔領常態化。例如，AIQaws 揭露了特拉維夫驕傲遊行和同志旅遊指南如何隱瞞加沙作為「露天監獄」的現狀，而為持續湧入的 LGBT 旅客興建的「豪華精品旅館」則建立在巴勒斯坦村莊被迫遷移的基礎上。AIQaws 的行動突顯了以色列所宣稱的同志樂園形象與其建立在被族群清洗的巴勒斯坦土地及持續軍事暴力之上的矛盾。（Alqaisiya, 2018）
此外，AIQaws 透過投資「內部空間」以及批判美化異性戀陽剛氣質並邊緣化酷兒身分的主流巴勒斯坦民族主義敘事，挑戰社會污名、異性戀規範式的民族主義和殖民與父權體系所施加的性別規範。值得注意的是，AIQaws 在歷史巴勒斯坦的地理與政治邊界內運作。Alqaisiya （2018）指出，這種存在克服了佔領與殖民邊界所造成的分裂，促進了統一的巴勒斯坦酷兒身分認同。
相較於 Alqaisiya （2018）著重於集體行動如何進行抵抗，Ritchie （2011）探討巴勒斯坦酷兒個體如何在個人層面抵抗壓迫。Ritchie （2011）提出，巴勒斯坦酷兒發展出他所稱的「求生能動性」，在忍受以色列主權所施加的暴力與排斥的同時，透過挑戰主導敘事來同時主張其酷兒與巴勒斯坦身分。
Ritchie（2011）指出，巴勒斯坦酷兒積極創造出同時接納酷兒性向與巴勒斯坦身份的空間，抵抗將這些身份框架化為不相容的主流話語。與此同時，巴勒斯坦酷兒為了在敵對環境中生存而展現出策略性的身份行為。這包括以能提供情感支持與社會資本的方式來處理與家庭、宗教與社群的關係。Ritchie（2011）強調，儘管普遍存在暴力與邊緣化，部分巴勒斯坦酷兒仍能在日常生活中尋得「幸福」與「愉悅」，而這種情感連結就是他所稱的韌性。
Ritchie（2011）指出，酷兒巴勒斯坦人的抵抗不能被狹隘地理解為明顯的政治抗爭或協作。相反地，這是一種微妙的「生存主體性」，涵蓋日常的堅持、社群建立，以及對交織壓迫的批判性介入。這種形式的抵抗在其自身的條件下重新定義了酷兒身份與巴勒斯坦身份。
「Queers for Palestine」
Alqaisiya（2018）、Yarr（2025）與 Ritchie（2011） 的研究揭示了以色列與巴勒斯坦之間「LGBT 與恐同」二元對立的偽善。正是基於此，我們才能回應本文起初提出的問題：為何酷兒社群支持巴勒斯坦不僅是道德上的聲援，也是追求自我解放的努力。
首先，必須面對這個事實：儘管公共論述充斥著對「酷兒支持巴勒斯坦」的嘲諷（Navabi，2023），但現實是，特別是在戰爭仍在進行期間，在加沙不斷有酷兒被謀殺——不是因為他們是酷兒，而是因為他們是巴勒斯坦人。
其次，Alqaisiya（2018）與 Ritchie（2011） 的研究顯示，將巴勒斯坦社會描繪為本質上恐同是一種源自以色列粉紅洗白的東方主義刻劃。因此，巴勒斯坦酷兒面臨雙重邊緣化：他們在巴勒斯坦社會內遭受恐同與異性戀規範壓迫，同時也在以色列殖民壓迫下受苦。
具體來說，正如 Ritchie（2011）所揭示，以色列對巴勒斯坦人的行動自由、醫療可及性與基本人權實施嚴格限制，進一步惡化了巴勒斯坦酷兒的脆弱處境。這種雙重壓迫意味著他們的鬥爭無法與更廣泛的巴勒斯坦主權與人權鬥爭分開來看待。
必須指出的是，如果我們將恐同視為殖民主義與父權壓迫的產物，而非一種固有的文化特質，那麼我們就必須面對這種產物是可以改變的可能性。正如 Alqaisiya（2018）所記錄，像 AIQaws 等酷兒運動者不僅致力於抗拒以色列的壓迫，也在挑戰巴勒斯坦社會內的恐同與有毒陽剛氣質。
這就是為何酷兒社群必須在巴勒斯坦的自由鬥爭中「挺身而出」。在他的研究中，Ritchie（2011）描述了巴勒斯坦酷兒的矛盾困境：儘管他們處境高度曝光，卻奇怪地無法站出來。這一困境源於巴勒斯坦酷兒僅被視為無面孔的「受害者」。
在這種描繪中，巴勒斯坦酷兒被犧牲性地置於臺座上，以正當化以色列的殖民行為，而他們自身的存在卻被強行抹除。酷兒個體的出現，正是為了取回屬於巴勒斯坦酷兒的聲音。這種可見性不僅是為了挑戰以色列的粉紅漂白（pinkwashing），也是為了面對在鬥爭內部對酷兒社群的忽視。
真正的自由必須同時從多重交織的壓迫中獲得解放，「酷兒支持巴勒斯坦」應被理解為一個複雜且必要的跨境聯盟。這也是為何我們自豪地宣稱「酷兒支持巴勒斯坦」。